Charles Taylor, nacido en Montreal en 1931, es profesor emérito de Filosofía en la Universidad de McGill. Formado en Oxford, es un profundo conocedor de las corrientes del pensamiento contemporáneo.
En su última obra, La era secular, analiza el impacto de la ciencia, la Reforma protestante y las mejoras socioeconómicas en las transformaciones de los sistemas de creencias
en Occidente.
Está convencido de que la convivencia religiosa es posible y deseable. También piensa que la fe, hoy en retirada, no desaparecerá. Sostiene la conveniencia de encontrar un nuevo lenguaje para explicar el presente, ante el agotamiento de las viejas palabras.
–¿El declive de las creencias religiosas es un cambio central en la sociedad actual?
–He intentado dar una perspectiva sobre uno de los cambios de era vividos durante los últimos 200 años. Hemos pasado de una sociedad marcada por
la cristiandad a otra abierta y diversificada. Ahora hay distintas formas de ser cristiano o ateo. Es una situación completamente nueva en la historia de la humanidad. Mi idea era describir el presente y comprender cómo se ha pasado de la fe a la falta de fe.
–Y, ¿qué ha pasado?
–Bueno, lo que se cuenta es siempre una narración, un relato, como dice Paul Ricoeur. Creo que la vida humana no se comprende sin un relato. Al analizar la situación de la espiritualidad y de la religión, compruebo que hay muchas personas que buscan algo, sea una concepción atea o religiosa. Hay también muchas personas que lamentan la erosión de la cristiandad y se resisten a su desaparición. El desafío es entender a las dos partes, creyentes y no creyentes, y que convivan.
–En su obra, habla de ataques de los laicos a los cristianos. En España o en Latinoamérica, se da más bien lo contrario: hay creyentes que intentan convertir sus opiniones en leyes y prohibir el aborto.
–El laicismo dirigido a contener la religión tiene sentido cuando hay una iglesia hegemónica, pero en Francia, Canadá, Estados Unidos, Alemania, se da una diversidad sin hegemonía posible por parte de una iglesia. Si España no está ahí, el laicismo contra una iglesia hegemónica es todavía pertinente. Pero lo que ocurre a veces en Occidente es que no hay un anticlericalismo contra el catolicismo sino contra los musulmanes que, por ejemplo en Francia, son una minoría ya discriminada. El resultado es una marginación que acelera su sentimiento de exclusión.
–El futuro, ¿será más tolerante?
–Tolerancia no es la mejor palabra. Una democracia no es tolerante, es un régimen de derecho, algo superior a la tolerancia. La cuestión es si somos capaces de mantener un verdadero régimen de derecho. En caso contrario, la mejor solución disponible es la tolerancia. Pero el objetivo ha de ser una democracia en la que cada cual tenga el derecho a expresar su opinión, a votar como quiera, a practicar la religión que acepte. ¿Soy optimista en cuanto al futuro del sistema de derecho? No creo que vaya a desaparecer, pero extenderse a todo el planeta... Ya vemos lo que ocurre en China, Rusia, Arabia Saudita. Lo probable
es que haya avances y retrocesos. Ahí está la evolución de Rusia hacia una forma de dictadura larvada, pero Túnez
es un ejemplo de evolución positiva. Sí, en
el futuro habrá pérdidas y ganancias, avances y retrocesos. Es difícil pensar que el mundo vaya gradualmente hacia una democracia, como cree Francis Fukuyama con el fin
de la historia.
Cambios y permanencias
–En la década de 1960, dice usted, se vivió una revalorización del cuerpo asociada a una sexualidad menos prohibitiva, frente a la que reaccionaron las iglesias.
–Hay muchas personas mayores que se sienten perturbadas por este cambio, sea por la mayor laxitud de las relaciones entre sexos o por el reconocimiento de los derechos de los homosexuales. Les choca. También había en la mayoría de las religiones un vínculo muy fuerte respecto de esta moral sexual puesta en cuestión, pero las cosas han cambiado mucho; y cambiarán más.
–Usted asocia la idea de
la muerte a la percepción de una pérdida del sentido de
la vida.
–Hoy las personas no tienen claro el sentido de la vida. Hace siglos sabían que cada cual tenía que ganarse la salvación, como se decía en Quebec, obedeciendo a la Iglesia, siendo un buen cristiano. Y se tenía un temor inmenso a ser condenado. El significado de la vida era tan claro que nadie se quejaba de la falta de sentido. Con los cambios, hay quien cree que la vida no tiene sentido. Las reacciones pueden ir desde el intento de hallar sentido en el sinsentido, como Albert Camus, hasta hundirse o paralizarse. Creo que hay algo en el ser humano que actúa contra esto: un deseo de sentido. Se puede decir que la vida no tiene sentido o que el sentido es incierto, pero hay constantemente en el hombre movimientos de significación que renacen en la vida, y eso nos indica que somos menos distintos de los antiguos de lo que creemos, a veces con un sentimiento de superioridad.
–Cita usted a Camus. Es un rasgo de su obra utilizar tanto textos literarios como filosóficos.
–Para explorar los distintos modos de significación de la vida, el lenguaje filosófico, que quiere ser muy claro, no es suficiente. Hay un pensamiento sutil, como decía Pascal. No hay sólo un pensamiento matemático capaz de explorar las distintas formas de significado. Para hablar como un filósofo, hay que leer literatura, escuchar música, porque hay otras formas de expresar las cosas. El discurso del filósofo cojea un poco, debo decirlo, sin esa referencia a la literatura. En ella se da una riqueza, una densidad de pensamiento que falta en otros textos. Yo intento navegar entre los unos y otros porque creo que es necesario.
–También sostiene que el lenguaje actual ha perdido fuerza.
–Nos hallamos en una nueva situación. Usaré una analogía: si voy a China, al principio estoy desorientado; tengo que aprender algo de la lengua, aprender conceptos que me son extraños, antes de poder hablar con las personas. Lo mismo ocurre cuando nace una nueva era. Aparecen problemas nuevos y no siempre tenemos las palabras adecuadas para expresar una opinión. Estamos obligados a encontrar el lenguaje que nos permita describir la nueva situación. Vivimos en una era en la que todo cambia muy rápido. Necesitamos un lenguaje que dé cuenta de los nuevos significados. Es un proceso sin fin.
*El País, de Madrid
