La selva amazónica incendiada, Greta Thunberg desnudando la hipocresía de nuestros dirigentes, mujeres indígenas tomando el ministerio para denunciar el terricidio, ríos saturados de contaminación, especies que se extinguen a un ritmo acelerado, topadoras aquí y allá desapareciendo el bosque nativo.
Y seguimos, seguimos como si nada. Como si viviéramos esperando el fin: la extinción ante nuestros ojos. En el último tiempo, se han multiplicado las narrativas del fin. Un esfuerzo creciente para imaginar aquello que nos sigue pareciendo lejano. Series como Years and Years o Chernobyl, películas como Melancolía o 4:44, los libros de Ursula K. Le Guin o James G. Ballard.
Un trabajo con la imaginación para darle cuerpo al abismo en el que estamos. Como si la seguridad del mundo ahí afuera con su ciclo interminable estuviera en duda: la extinción ante nuestros ojos.
Esto ha provocado un esfuerzo creciente en la esfera del pensamiento bajo el nombre de "Debate sobre el Antropoceno". Toda una serie de pensadores como Eduardo Viveiros de Castro (que será distinguido con el Honoris Causa de la UNC en noviembre), Donna Haraway, Bruno Latour o Isabelle Stengers proponen revisar nuestras certezas más profundas para pensar qué hacer en este panorama.
¿Qué hacer ante el cambio climático? ¿Cómo actuar ante devastación del mundo?
Preguntas que nos arrojan a una paradoja: la especie humana produce esta devastación, pero al ser una escala gigante parece que nada podemos modificar. Lo humano como la potencia devastadora de la tierra, cada quien ante la impotencia de modificar nada. ¿Cómo salir de esta encrucijada? ¿Habrá mundo mañana? ¿Seremos capaces de hacer algo para que la tierra tenga porvenir?
Una nueva era
Hace ya varios años, un geólogo de renombre mundial, Paul Crutzen, propuso cambiar el nombre de nuestra época. Concibió el “Antropoceno” como una nueva era geológica, definida por el impacto de la actividad humana sobre los ecosistemas terrestres. Pasamos de ser un agente biológico a una fuerza geológica.
Pero no se trata sólo de qué concepto define mejor nuestra era, sino de pensar cómo estamos ante un momento crítico por el calentamiento global y la pérdida de biodiversidad.
La acción humana ha producido cambios a nivel geológico, hemos generado en los últimos siglos una devastación sin precedentes; sin embargo, la magnitud del daño nos parece condenar a la inacción. O, si se quiere, a pequeñas acciones que no parecen modificar nada. Nos cansamos de firmar peticiones por internet, escribimos posteos en Facebook o compartimos videos angustiantes por WhatsApp. La magnitud y la velocidad de los cambios generan sólo perplejidad.
Los diagnósticos críticos del presente van más allá: la devastación no sólo comenzó, sino que es irreversible. Seguimos imaginando el fin del mundo, la destrucción de la tierra, como un gran cataclismo. Un acontecimiento único que destruye todo.
Tenemos disponibles cientos de imágenes para ello: inundaciones masivas, grandes terremotos, tsunamis gigantes, heladas infinitas.
Pero en realidad, el final ya llegó. Son pequeños cambios en nuestra vida cotidiana, algo con lo que nos hemos acostumbrado a vivir, y por eso estamos en el tiempo posterior al final. Nos hemos habituado a beber agua contaminada, consumimos alimentos modificados, cada año especies naturales cercanas desaparecen, vemos topadoras aquí y allá, los incendios arrasan con bosques, una montaña que desaparece por la minería. Eso que llamamos la tierra, aquí y ahora, está siendo devastada y no hay retorno posible.
Pensar de otro modo
Toda una serie de autoras y autores actualmente sostienen que resulta indispensable que pensemos de otro modo, que tenemos que modificar profundamente ciertas certezas para que todavía el mundo sea posible. ¿Qué significa esto?
Nuestro modo de pensar opone naturaleza y cultura: lo natural como lugar de leyes fijas y la cultura como resultado de la acción humana. Sin embargo, la palabra “Antropoceno” viene a nombrar el fin de la naturaleza, el impacto de la acción humana es tal que incide sobre esas leyes naturales. Estamos modificando la estructura misma del planeta.
La idea de naturaleza como algo que tiene sus propias leyes y no puede ser modificado ya no existe. Todo lo que comemos, todo lo que bebemos, todo lo que somos y nos circunda, está sometido a la ingeniería humana. Ya no hay entonces una división tan clara entre lo natural y lo artificial, entre lo que es humano y lo que no es humano.
Aun así, seguimos usando esta división para ordenar lo que hacemos: la naturaleza como algo pasivo siempre al servicio de la decisión de lo humano. Usamos más agroquímicos porque es necesario alimentar más seres humanos, la minería desaparece una montaña porque así se mejora la vida de las personas.
Una y otra vez, el planeta al servicio de sostener una sola dimensión: la humana. Este discurso que parece justificar la explotación de la tierra y el miserable trato de los animales, ya no se sostiene.
Seguimos creyendo en palabras como “progreso” o “desarrollo”, les agregamos pequeñas modificaciones como “sustentable” o “sostenible”, pero la naturaleza sigue sierva de lo humano. Estamos ante una crisis civilizatoria de una magnitud y una velocidad que requiere una profunda reconversión de la misma civilización. La pregunta urgente es cómo dar lugar a modos de vida que simplemente dejen vivir a otros seres.
Batallas en la imaginación
La imaginación es el lugar donde estas batallas parecen tener lugar. Desde la literatura al cine tenemos una exacerbada cantidad de imágenes sobre el apocalipsis. En estas imágenes, como supieron mostrar Viveiros de Castro y Danowski, se repiten dos posibilidades: o bien lo humano sobrevive sin mundo, o bien sobrevive el mundo sin lo humano.
Un modo de la imaginación donde el planeta ha sido destruido y las personas luchan por sobrevivir en lo que ha quedado, sea un desierto, sea pura tecnología. De Terminator a Mad Max, de Matrix a Wall-E.
Otro modo de la imaginación es aquel donde el mundo persiste más allá de lo humano, la humanidad ha desaparecido, pero la tierra persiste. De El mundo sin nosotros a La tierra permanece, de la Utopia al The Voluntary Extinction Movement. El mundo sin nosotros, el nosotros sin mundo.
Sin embargo, al mismo tiempo que estamos saturados de estas imágenes sobre el fin del mundo, la devastación actual parece inimaginable. La escala de destrucción es tan grande que rompe las pequeñas certezas del mundo circundante. Todo parece siempre suceder en otra parte que no afecta nuestra vida.
La acidificación de los mares o la disminución de la selva tropical parecen problemas lejanos. Somos una civilización cuyos excrementos corren bajo la tierra, somos una civilización que entierra lejos la basura que produce. Lo imposible de ver, lo extraño a nuestra imaginación: lo insoportable.
¿Podríamos soportar la imagen constante de la basura que producimos? ¿Podríamos soportar el sufrimiento de las otras especies que sustentan nuestro modo de vida?
Politización de la naturaleza
Posiblemente, uno de los grandes problemas que tenemos es la desproporción entre la devastación masiva y las pequeñas acciones que nuestra buena conciencia genera. Para luchar contra el calentamiento global, un compost domiciliario. No es que esto sea reprochable. El problema es cuando la acción política es reconducida a la moralidad de las buenas conciencias. ¿Cómo salir de esa moralidad de las buenas personas, salvadoras individuales del mundo?
Posiblemente, un indicio se encuentre en lo que venimos diciendo, si la naturaleza dejó de ser algo extraño a la acción humana, es necesario hacer política allí. Una de las urgencias actuales es dar lugar a una cosmopolítica.
Esto exige, por lo menos, dos cosas: primero, una transformación radical que cuestione la oposición entre la pasividad de lo natural y la actividad de lo humano. Una y otra vez quienes actuamos somos seres humanos, responsables de la devastación, en quienes recae la salvación. Correrse del centro de la escena significa pensar de otro modo potencias de actuar. No sólo la humanidad actúa. No somos los salvadores.
Segundo, que estos problemas adquieren dimensión material, asequible, cuando redefinen los vocabularios y las prácticas políticas existentes. Se trata de romper con un imaginario de algo absolutamente extraño que conduce a la impotencia. Son nuestras mismas políticas las que requieren una transformación. Por eso hay que otorgarles a estos problemas materialidad: al mismo tiempo que son globales tienen formas concretas que afectan nuestra vida cotidiana.
Soñar lejos
El mundo ha dejado de ser una certeza. No sólo no estamos seguros de si habrá mundo futuro, sabemos que en buena medida ya no existe. La misma palabra futuro parece desvanecerse ante nuestros ojos. Ya no hay futuro, porque el futuro ya llegó. O mejor, el tiempo después del fin: zombis.
Si somos sobrevivientes de la devastación ante nuestros ojos, si esto exige cambiar el modo de pensar la naturaleza como pureza incontaminada, si esto exige cambiar el modo de pensar lo humano como lugar privilegiado con límites claros, quizás sea ocasión de hacer otra cosa de eso que somos en tanto humanos. Por esto mismo una de las tareas es trabajar con la imaginación, mostrar lo atroz del mundo actual y expropiarle al capitalismo la imaginación del futuro.
En un libro extraordinario titulado La caída del cielo, Davi Kopenawa dice "Los blancos no sueñan tan lejos como nosotros. Duermen mucho, pero sólo sueñan consigo mismos". He ahí una pequeña sugerencia del lugar en el cual pensamiento, imaginación y acción puede transformarse: soñar más lejos. Aunque no sepamos bien qué pueda significar eso, quizá sólo eso: alojar un modo de vida en relación a la lejanía.
Visita de Eduardo Batalha Viveiros De Castro
El reconocido investigador Eduardo Batalha Viveiros De Castro visitará Córdoba por varios días. Será distinguido por la Universidad Nacional de Córdoba como Doctor Honoris Causa. La distinción será el martes 5 de noviembre a las 11, en el Salón de Grados de la Universidad Nacional de Córdoba.
Viveiros visitará la UNC y desarrollará distintas actividades académicas. El miércoles 6 y jueves 7 de noviembre, de 16 a 19 desarrollará un workshop. Inscripciones aquí. El viernes 8 a las 18.30 se presentará su libro ¿Hay mundo por venir? en el Museo de Antropología de la UNC (Av. Hipólito Yrigoyen 174). Entrada libre y gratuita.
