En El deseo, breve volumen de Jean-Luc Nancy, el filósofo francés realizaba una oportuna distinción. No es lo mismo tener ganas o necesidades que desear. Las ganas no provienen de una auténtica necesidad, escribe, sino del hecho de querer algo próximo y manifiesto, mientras que lo deseado es más complejo.
Nancy revisa la etimología de la palabra y nos recuerda su antiguo parentesco con las estrellas. Desear es intentar alcanzar algo que entrevemos, algo rodeado por la oscuridad del infinito, que se aleja cuando parece acercarse.
Como una estrella, el deseo puede ser una guía en el desierto, pero también es un signo indescifrable y escurridizo.
El asunto, desde luego, es tan inagotable como las necesidades que crean los mercados.
Dos libros recientes, cada uno a su manera, retoman la cuestión para reflexionar sobre su relación con el presente.
Lo que viene después
En las últimas clases que dictó, en 2016, Mark Fisher regresó a una pregunta que lo acompañó desde sus primeras intervenciones, la misma pregunta que aparece como subtítulo de su Realismo capitalista.
Para el intelectual anglosajón la pregunta “¿No hay alternativa?" es una forma de reflexionar sobre las luchas aisladas que emergieron en las últimas décadas, luchas que miran con nostalgia lo que pudo haber sido y no fue.
En este sentido, la política no solo debe enfrentarse con el pasado y con lo que irrumpe en nuestros días, también lo que viene después es un asunto preocupante. Pero, ¿hay algo después del capitalismo?, es decir, ¿es posible desear otra cosa?
En Deseo postcapitalista (tal el nombre de su libro editado recientemente) leemos y, puede decirse, escuchamos a un Fisher distinto, porque en estas páginas aparece el profesor universitario que dialoga con sus estudiantes y analiza la coyuntura en directo.
En suma, en estas exposiciones inéditas su propósito es explorar los textos de diferentes autores (“leer a Marcuse como una especie de precursor de Deleuze y Guattari” o “Berardi: uno de los pocos pensadores contemporáneos que se toma en serio a Baudrillard”) para repensar la unión del deseo —a la vez íntimo y colectivo— con el capitalismo.
Compuesto por cinco de las quince clases que había planificado para un seminario de maestría, Deseo postcapitalista puede ser leído como el prólogo de un ensayo que no terminó: Comunismo ácido.
Los lunes a la mañana, en un aula de la universidad de Londres, Fisher pensaba en voz alta y soltaba comentarios filosos sobre el presente, como cuando dice que “gran parte del posfordismo fue la respuesta malévola del genio capitalista a los deseos de los trabajadores. ¿Así que no quieren aburrirse en la fábrica el resto de sus días? Bien, aquí tienen trabajos temporales y ocasionales”.
Las nubes de su pronóstico, con la pandemia de covid-19 y la radicalización de grupos reaccionarios, hoy parecen más oscuras.
Solitarios desganados
El último libro del psicoanalista Luigi Zoja sostiene que, si el siglo 20 fue el siglo de la revolución sexual, en el actual asistimos a su declive.
En La pérdida del deseo afirma que la recesión sexual no tiene precedentes “no solo en el siglo sino probablemente en la historia”. Las bajas tasas de natalidad, los cada vez más frágiles vínculos de pareja y el aumento del aislamiento social −que el especialista considera una de las principales patologías actuales− dan por resultado un panorama poco alentador.
Los cuatro capítulos de La pérdida del deseo discuten con la biblioteca de las relaciones contemporáneas.
Si Eva Illouz, por ejemplo, argumentaba que luego del fin del amor solo quedaban frías y volátiles relaciones, el analista junguiano da un paso más: ya no habría ni deseos de esa fugaz intimidad.
La socióloga, por su parte, pisa el campo terapéutico que el psicoanalista recorre buscando herramientas. Para Illouz la terapia, que privilegia los deseos individuales, es parte del problema de una sociedad que ambos definen como narcisista.
Como el crítico inglés, Zoja examina la herencia de la contracultura de los años sesenta y los deseos de quienes buscaron caminos alternativos, pero el italiano no encuentra en las mentes de aquella época el borrador de un programa político que deba ser corregido y aumentado.
Con todo, el analista lanza una pregunta que el profesor Fisher podría haber escuchado en su seminario: “¿la liberación privada de la sexualidad, junto con la pública de la política liberal, puede ser considerada no solo como una adquisición sino también como una pérdida?” Podemos imaginar lo que habría contestado.
Ambos autores siguen la línea de Freud y su El malestar en la cultura, pero Fisher conecta más finamente los deseos autodestructivos de la sociedad con las paradojas de la libertad vigilada y productiva del neoliberalismo. Porque esas paradojas no siempre son visibles la pregunta sobre si solo podemos desear contra nuestros intereses sigue interpelándonos.
