El consumo de las plantas o sustancias naturales psicoactivas es relativamente nuevo en el mundo urbano occidental. La ayahuasca, el peyote, el cactus de San Pedro, los hongos alucinógenos e incluso la sustancia que emana el Incilius alvarius (popularmente llamado “sapo bufo”) son componentes comunes para determinadas comunidades indígenas y chamanes latinoamericanos o africanos, pero poco investigadas por la comunidad científica.
En la actualidad, la población mundial reconoce interés en estas sustancias llamadas “drogas ancestrales, naturales y psicoactivas”, pero también conocidas como “plantas maestras o enteógenos”.
En el mundo, e incluso en Córdoba, existen viajes programados para vivir experiencias psicotrópicas tras el consumo de ayahuasca o de peyote, aunque las sustancias de estas plantas están prohibidas por ley. En Argentina, la ley de estupefacientes del Código Penal que data del año 1989 (ley 23.737) sigue vigente y considera ilegal el consumo, la tenencia y la comercialización de estas sustancias.
En los últimos años, a través de los medios trascendieron varios casos sobre el mal uso de estas sustancias. Un caso resonante difundido por los diarios españoles es de 2020, cuando el actor de cine Nacho Vidal, junto con un familiar y uno de sus empleados, fueron acusados por la muerte de un fotógrafo tras administrarle dimetiltriptamina (toxina del sapo bufo) para ayudarlo a dejar de consumir otras drogas.
En 2021, se frustró una entrega de cuatro kilos de esta misma sustancia que habían sido enviadas desde Perú hacia Mar del Plata. Según Clarín, el paquete iba dirigido a “un hombre de unos 60 años que se promociona en las redes sociales como ‘terapeuta holístico’ y que ofrece ‘ceremonias con plantas maestras’. En Córdoba, más de una vez hubo detenciones por rituales de toma de ayahuasca en las sierras y en la Capital.
La complejidad que presenta este tema en el siglo 21 se debe a que, por la prohibición, hay desconocimiento y escasa investigación. A esto se le puede agregar el desfasaje contextual y científico que se da al querer explicar la existencia y los usos de estas sustancias por fuera de la relación ancestral entre la humanidad y la naturaleza.
Este entramado se puede ver más claramente al momento de definirlas. La antropóloga Bernarda Marconetto sostiene que usar la palabra “droga” para nombrarlas es “muy amplio” y deriva en muchas connotaciones.
“La noción de alucinógenos es bien discutida porque se liga a lo patológico, a una alucinación, cuando, en realidad, desde las comunidades indígenas, estas son plantas visionarias y esa visión no es patológica. Cuando la llamás alucinógeno, la patologizás. Es muy complejo y todo esto se ha dado desde el siglo 20”, explica en diálogo con La Voz.
Plantas maestras: origen y usos actuales desfasados
Cada planta maestra y sus posteriores usos varían según cada comunidad indígena. Por ejemplo, la ayahuasca, según el equipo de Proyecto SOMA (un grupo interdisciplinario que desde 2018 le acerca a la ciudadanía debates, acciones e información sobre drogas), fue utilizada durante siglos por “diversos pueblos de la Amazonía como parte de su medicina tradicional, así como en rituales religiosos”.
“En los últimos años, su uso se está expandiendo, globalizando y alcanzando a personas en otros países que se acercan a ella como herramienta de desarrollo personal, espiritual o con fines terapéuticos. Esta presencia tiene muchas formas, desde chamanes indígenas, vegetalistas amazónicos, religiones ayahuasqueras brasileñas, hasta círculos neochamánicos y terapéuticos”, agregan.
Para los investigadores, estas sustancias naturales tienen en común el hecho de que “se trata de sesiones guiadas por una persona”. “Es decir, siempre hay un guía, alguien que sirve la ayahuasca, y que acompaña y atiende a los/as participantes”, explican.
En este sentido, para Marconetto, los usos actuales de estas plantas son totalmente diferentes a los originarios: “La gente que va para curarse, la que tiene algo más místico o quienes lo hacen por uso recreativo... es absoluta y diametralmente opuesto a lo que pasa en medio del Amazonas”.
“Hay una cuestión epistemológica sobre la planta. La planta maestra te enseña, pero en Occidente las plantas se comen o se usan para jardinería. Una planta no tiene agencia ni sabiduría dentro de nuestro sistema científico, pero para ciertas comunidades indígenas es el núcleo del conocimiento. Esa frontera, que es ontológica, no la pasás así nomás; y aunque la quieras pasar, no es real porque creciste en otro mundo”, asegura.
Plantas maestras y su consumo actual: “Una frontera ontológica”
Para ser más concreta, la antropóloga trae a colación el trabajo de campo que hizo el antropólogo Jeremy Narby en Amazonía. En su investigación, Narby llegó a “una encrucijada” al querer indagar sobre el origen de la ayahuasca, es decir, cómo se llegó a dar con la mezcla de determinadas plantas para provocar determinados efectos.
“Y le respondieron: ‘Porque la planta lo dice’. Ahí él llega a una encrucijada: ‘Yo nunca voy a poder entender esto porque, para mí, las plantas no enseñan, es la gente la que enseña’”, relata Marconetto. Para ella, “es estadísticamente inviable que alguien se ponga a probar los 800 millones de cruces potenciales de plantas para dar a esas fórmulas”.
Si bien la entrevistada afirma que el uso actual de estas sustancias está “totalmente disociado del lugar de nacimiento de la planta”, no se puede negar que hay un interés actual por un consumo individual.
“No tienen nada que ver con esto porque la relación es mucho más amplia: con las plantas, los animales, el rayo, la lluvia... infinitos seres que para nosotros no existen. Para mí, hay una frontera ontológica que es difícil de pasar. La respuesta está en el para qué. ¿Qué hay en esa necesidad que te contacta con eso? Que es obviamente distinta a la necesidad o al contacto que puede tener una comunidad para la cual el mundo es distinto. La relación que trabajan con la planta es distinta”, explica.
Mal uso de las drogas ancestrales
Sobre la escasa información que circula, desde SOMA primero advierten que “el creciente uso de plantas medicinales con efectos psicoactivos ha propiciado que muchos medios de comunicación tradicionales caigan en inexactitudes, debido a la falta de información sobre las drogas”.
Después, los investigadores señalan que “la información inexacta, sensacionalista o tendenciosa, no solo impide elevar el debate sobre las drogas, también impacta directamente en las decisiones que toman las personas que han decidido consumir una sustancia”. “Por ello, es más recomendable recurrir a las asociaciones de reducción de riesgos y de daños presentes en Latinoamérica antes de consumir una sustancia”, aseguran.
A su vez, esta falta de información certera es también producto de la escasa cantidad de investigaciones sobre estas sustancias. “Desde que Richard Nixon les declaró la guerra a las drogas en 1971, todas las investigaciones que se estaban realizando sobre los beneficios con los psicodélicos se paralizaron”, recuerda el equipo de SOMA.
Drogas naturales: leyes y prácticas contrapuestas
Más allá de las despenalizaciones y las regulaciones alcanzadas con la tenencia y el consumo de marihuana, aún quedan muchas otras sustancias al margen. Durante años, las consecuencias del uso de las sustancias que tienen psicoactividad quedaron en la periferia de los campos de investigación porque aún están prohibidas.
Raúl Ángel Gómez, licenciado en Psicología, doctor en Ciencias de la Salud, exvicedecano de la Facultad Psicología UNC, coordinador de la Unidad de Estudios Epidemiológicos en Salud Mental y especialista en Consumos Problemáticos, sostiene que “las prácticas que tienen que ver con rituales y experiencias místicas y de autoconocimiento, hoy por hoy, están al margen de la ley”.
“No hay un marco legal regulatorio que las contenga. Hay más bien una tolerancia social y una cierta convivencia en este estadio en el que estamos. La ley de estupefacientes sigue vigente, pero hay toda una serie de prácticas, como ocurrió con el cannabis medicinal, que están imponiendo otro tipo de situaciones concretas, aunque la ley esté totalmente atrasada en eso”, expresa.
En este sentido, cree que “la falta de regulaciones y el prohibicionismo” impiden que se cuide a las personas. “Parte del discurso supuestamente preventivo ha sido demonizarlas para de esa manera tratar de que la gente no las consuma. Esto no funcionó porque aparte las drogas tienen múltiples efectos. Las drogas no tienen en sí mismas la valía negatividad, es el uso el que las convierte en un problema o no”, explica.
El psicólogo y la antropóloga acuerdan en que, gracias a la despenalización de la marihuana, sus usos fueron regulando, debido a que las investigaciones avalaron sus beneficios en dosis controladas. “Es impresionante la cantidad de gente que de pronto usa productos derivados del cannabis, pero que hace 10 años no lo iba a decir. Se los ‘desdemonizó'. Porque el desconocimiento siempre va de la mano de la demonización”, detalla Bernarda.
Por su parte, Gómez añade: “Fue tanto el discurso demonizador de la marihuana que ahora hay todo un discurso que la embellece, pero hay que recordar que también tiene riesgos. La contracara del prohibicionismo es la banalización del uso. Natural no es igual a saludable. Pero esa ideología está instalada también, y es de riesgo”.
Plantas maestras: un horizonte de investigación posible
El doctor en Ciencias de la Salud advierte que “hay algunos reportes sobre el uso de plantas ancestrales en algunos tipos de padecimientos psíquicos que producirían algún tipo de alivio”, pero al ponerlo en potencial, aclara: “La prohibición ha evitado que se pueda indagar sistemática y científicamente para que lo podamos afirmar”.
“También sabemos que hay personas que no van a esperar estos resultados y van a hacer la experiencia. ¿Entonces qué hacemos? ¿Intentamos vanamente impedírselos? Que no va a ocurrir ¿O intentamos tratar de cuidarlos? Para ese lado hay que ir”, señala.
Para el entrevistado, a medida que se vaya hablando del tema “hay que pensar políticas que cuiden a las personas”, por ende, se necesita “más investigación e incluso trabajar en los prejuicios, porque no son solamente las leyes”.
En esta línea, Marconetto expresa: “No creo que sea tabú. solo hay muchísimo desconocimiento. Sobre lo que se desconoce hay falta de entendimiento desde distintas lógicas. Todo es una cuestión de dosis. Algo puede curar y matar al mismo tiempo. Sí es peligroso para quien lo maneja. Hay una necesidad de saberes fundamentales que, si no están, se vuelven un veneno. Creo que las prohibiciones vienen en torno de estos casos”.
Para SOMA, sin hacer apología del consumo, los avances actuales apuntan a buenas prácticas de consumo que están dadas por potenciales investigaciones actuales: “Por ejemplo, la Administración de Alimentos y Medicamentos de EEUU (FDA) ya reconoció el uso potencial de los hongos alucinógenos y dio su aprobación para investigar científicamente su uso terapéutico”.
Además, para este informe, el grupo recomendó el trabajo exhaustivo que se hace desde ICEERS (International Center for Ethnobotanical Education, Research and Service), una organización sin fines de lucro dedicada a “transformar la relación de la sociedad con las plantas psicoactivas”.
“Tras décadas de prohibición, parecen volver poco a poco a ganar legitimidad científica y, por ende, cada vez más aceptadas”, reconocen desde SOMA. Por su parte, Raúl Ángel Gómez agrega que, en julio de este año, en el hospital Borda, de Buenos Aires, se aprobó un proyecto “para trabajar la depresión” a través del uso de psilocibina, encabezado por Enzo Tagliazucchi.
Al final, el psicólogo agrega: “Con los alucinógenos, en general ese cuadro que llamamos ‘adicción’ no se presentaría porque no hay evidencia suficiente para afirmarlo. ¿Pero no hay riesgos? Sí, sí los hay, aunque eso no quiere decir que no haya una persona que pueda desarrollar un consumo problemático, pero la probabilidad es mucho menor que con otras drogas. Sin embargo, también les caen todas las generales de prohibición, una prohibición que, por ejemplo, el alcohol no tiene”.
